Шта је Дасеин према Мартин Хеидеггер?

Април 26, 2024

Мартин Хајдегер био је један од најважнијих филозофа КСКС века , нарочито утицајни у области метафизике, као иу струјама попут херменеутике или постструктурализма. Његова филозофија је била плодна иу областима као што су психијатрија, социологија или верске студије.

Контроверзна за његов однос са националсоцијалистичким режимом, њена филозофија обележава питање постојања. У свом првом оригиналном доприносу филозофији (која се окреће око његовог најпознатијег и најзначајнијег рада, Бити и време, објављено 1927. године), ово питање постојања уоквирено је у егзистенцијалној анализи људског бића, а то је ентитет у којем, за разлику од ствари, ово питање се даје бићем.

Хајдегер, међутим, схвата људско биће у суштинском односу са стварима и са светом, под именом Дасеин, његов најпознатији концепт , који такође предпоставља теорију о изворнијој алтернативи знања једној научној објективности (иако није у неопходном сукобу са њом). Какво је то схватање Хајдегеровог људског бића, радикално повезано са светом и његовим знањем?

Повезани чланак: "Како су психологија и филозофија подједнако?"

Од неокантијанизма до бића и времена

Хајдегер почиње своју филозофску производњу у првим годинама 20. века, у Немачкој је доминирала нео-кантијанизам и појава херменеутике. Нео-кантијанизам се претварао, након метафизичке апстракције немачког идеализма, повратак на језичке и кантијске проблеме у питањима теорије знања . Она је истраживала, на примјер, питање знања и истине, које су за неокантијанце даване у чистим, универзалним и објективним категоријама, посебно у области наука.

Против ове концепције, Едмунд Хуссерл (1859 - 1938), почиње да разрађује своју феноменологију, која покушава објаснити, уз вољу ригорозне науке, како се ствари дају савести. Али то не смањује ову анализу на темељу науке, већ се бави начином како се ствари појављују у свакодневном животу.

За Хуссерла ствари не представљају феноменалну манифестацију ствари за себе непознато, као у Кантијанцима, али их интуицира свест као феномен који показује своју суштину. Питања као што су истина или знање више не захтевају толико основе у математици или природним наукама као у ригорозну анализу свести . У тој перспективи се Хајдегер продубљује, превазилазећи границе саме феноменологије.

Хајдегер, у свом испитивању о постојању, примећује да су категорије знања које се за неокантијанце дају у трансцендентној, објективној и чистој структури, идентичне за све људе, заправо у индивидуалном, егзистенцијалном и темпоралном животу, то јест, у животу свести. Како ове две наизглед контрадикторне области зближавају у свесности?

Он продубљује Хуссерлову интуицију Бити и време егзистенцијалну анализу људског бића док овај пита о томе да је био. То јест, анализа Дасеина. Да видимо нешто више.

Можда вас занима: "Егзистенцијалистичка теорија Мартина Хајдегера"

Дасеин и свет

Према Хајдегеру, питање постојања дато је током читаве историје филозофије под предрасудом присуства. То јест, од Парменида до филозофа двадесетог века, биће је схваћено као нешто што се даје у целини као објективно и објективно. Парадигма овог начина размишљања налази се у идеји о Богу као свеприсутном бићу. Са својом егзистенцијалном анализом Дасеина, Хајдегер намерава да инаугурира нови начин разумевања бића и метафизике .

Да би започео своју анализу, као што смо видели, Хеидеггер престане да тражи да буде са теоријског становишта наука и да се креће на анализу свести у свом свакодневном животу. Циљ је анализирати питање тако што је на најопћи начин могуће, без фаворизовања било ког конкретног начина суочавања са стварношћу.

Оно што Хеидеггер сада примећује јесте да, суочена с концепцијом да је већ објективно присутно објективно присуство, фокусирањем анализе са општег становишта која се предлаже у његовој анализи, појављивање као могућност. Супротно ономе што се дешава са стварима, људско биће, као Дасеин, је могућност пре стварности . То је у оној мери колико може. Дасеин је такав, у свом најосновнијем облику, пројекат.

Ова моћ да буде пројекат је такође дата, увек у контексту ствари и људи. Људско биће не постоји на чист и изолован начин већ од првог тренутка у коме покушава да се разуме и самоодржи, већ је у вези.

Овде се јасно види значење речи Дасеин: бити или бити овде. Реч је о људском бићу који је убачен у контекст ствари и људи, свет који му претходи и то условљава његово постојање, а он се претвара у пројекат.

Филозофија повезана са значењем

Бити ствари није као бити присутан, већ припадајући целом значењу који је свет. Ствари значе једно друго, а ово значење зависи од пројекције Дасеина. Дакле, Дасеин са својим пројектом заснива свет у коме се поједине ствари дају заузврат.

Видимо да Дасеин није табула раса, али од првог тренутка када покушавате да се разумеш у свом пројекту, већ имате предумишљајући свет који је дат контекстом. Да ли је то структура круга разумевања, или херменеутички круг , према којој знање увек почиње из буџета о стварима које воде вашем питању. Знати је да продубити ова питања.

Стога, биће се даје у процесу знања који се никад не завршава и никада није у потпуности присутан. Ово је, пак, егзистенцијална структура Дасеина, људског бића као да је у свету која постоји у сталној трансценденци самог себе. Дасеин, пошто је вријеме, увек је моћ да буде и никада није потпуна.

Ова прекомпоненција није само теоријска, већ укључује и афективну дисепозицију. Ствари су увек праћене осећањима као што су радост или досада , што је реч о афективној диспосицији део процеса знања. Овде видимо последице проласка објективног знања кроз универзалне и објективне структуре на хеидеггерову тачку гледишта која базира знање у темпоралној, егзистенцијалној и дневној структури свијести.

Исцељење и борба за смрт

Још нисмо видели два основна елемента Дасеина: лек и могућност смрти .

За Хајдегера, истина знања се даје у лечењу, што је одговорност за ствари. То значи да ће се у постојању обављеним путем одлученог пројекта ствари представити на аутентичнији начин.

Немачки филозоф такође тврди да је Дасеин бит за смрт. Смрт је, заправо, та могућност коју сигурно знамо реализоваће се, али то никада не доживљавамо као и учињено. Као таква немогућност сваке могућности дозвољава могућности да буду такве: ако нисмо умрли, вријеме нема смисла, не би требало да бирате између могућности нити можемо постојати као пројекат, јер би било могуће реализирати све могућности.