Епистемолошка теорија Соцратеса
Сократ је можда први морални филозоф у историји Европе. У његовом систему идеја, знање и мудрост су елементи повезани са добрим, а незнање је зло (веровање да је усвојио и његов ученик, Плато.
У овом чланку видећемо која је епистемолошка теорија Соцратеса и на који начин је то повезано са моралом. Али најпре почнемо са кратким прегледом живота овог грчког филозофа како бисмо боље разумели зашто је мислио као он.
- Повезани чланак: "70 фраза Сократа да разумију његову мисао"
Ко је био Сократ?
Сократ је рођен у граду Атини 469 а. Ц . Познато је да је учествовао у Пелопонезијском рату против других грчких градова, међу којима се истичу и Спарта, а након повратка посвећивао се атенској политици. На тај начин је имао прилику да се навикне на разговор и развој сложених идеја кроз дијалог, нешто што би касније служило развоју његових филозофских истрага.
Годинама касније, када је његов отац умро, он је наследио количину новца који му је омогућио да живи без потребе за радом на плаћени начин. Ова чињеница је омогућила Соцратесу да постане филозоф.
Брзо, Сократ је постао видљив као јавна личност на улицама Атине. Овај мислилац је изазвао људе да одбране своја основна уверења на крајње последице , а од постављања питања која је друга морала да одговори показала је да ове идеје нису биле довољно засноване како су изгледале у почетку. То га је учинило да освоји следбенике, ученике који су присуствовали њиховим разговорима.
Утицај који је победио Сократ је учинио да власти сумњају на њега и на крају га оптужују да је корумпирао младе, због чега је осуђен на смрт. Сократ завршио самоубиство питањем хемлоцк-а у години 399 а. Ц.
- Можда сте заинтересовани: "Како су психологија и филозофија подједнако?"
Епистемолошка теорија Соцратеса
Ово су главни аспекти епистемолошке теорије Соцратеса. Не само да је то био један од првих покушаја стварања филозофског система епистемологије на Западу, већ и то је служило као полазна тачка за мислиоце важне као Плато .
1. Потреба за знањем шта је добро
Главни циљ људског постојања, који даје смисао животу, јесте живи по путу добра . По дефиницији, добро је вектор који нам говори које акције су пожељне и које нису.
2. Добар је апсолутни концепт
И добро и зло су концепти који постоје независно од нас. Помислите на њих или не, да ли постоје или не, добра и зла су ту , а они говоре нешто о томе ко смо ми, ако то нисмо свесни.
3. Филозофска истрага је неопходна
Као последица горе наведеног, неопходно је истражити кроз филозофију да превазилази једноставну идеју да добро постоји и да тачно зна какав је његов облик. Како би дјеловао на прави начин, неопходно је знати стварност, Соцратес успоставља једнакост између добре и мудрости .
4. Одбацивање предодређених идеја
Да дођемо до идеје о добром, морамо да доводимо у питање све што мислимо да знамо да ли се заиста заснива на правим идејама. За то, Сократ прибегавали су принципу знања под називом маиеутицс .
Шта је мјуутику према Соцратесу?
Сократ је веровао да, иако су многа наша уверења лажна, кроз њихово испитивање можемо се приближити истини.
Маеутика је облик дијалога у којем се свака изјава реплицира са питањем који присиљавају издаваоца да више развија своје идеје. На тај начин се може проверити ако нема рањивих бочних страна или је заиста једноставна интуиција, лако веровање.
Како је Соцратес одбранио вриједност маиеутике, Није показао ентузијазам за дугачке говоре или могућност писања књига , али преферирани дијалог развијен у реалном времену као средство за стварање знања. Ова идеја је касније покренута од стране других интелектуалаца, иако његов ученик Плато, упркос томе што је са њим подијелио многе идеје, није пратио његовог наставника у том погледу (и заправо је био одговоран за остављање у писању идеја о Сократу, од ово друго није учинило).
Шта значи "ја само знам да не знам"?
За Сократ, ова изјава о намерама је била начин изражавања важности заснивања знања о испитивању свега што је очигледно. Изазови идеја Изгледа једноставно начин подривања теорија, али се то може видети и супротно: начин њиховог јачања и стварања стварно одговара стварности кроз конструктивну критику.
