Покрет ЛГТБИ-а: шта је то, каква је његова историја и какве борбе то групира?
ЛГБТ покрет је на важан начин означио другу половину 20. века и почетак 21. века. Кроз велику разноликост друштвених и политичких борби успели су да направе видљива искуства, жеље, знање, неугодности и осећања која су била ускраћена и дуго патолошка.
Са друге стране, историји покрета ЛГБТ и ЛГТБИ Врло је дуга и може се приступити са веома различитих полазних тачака. Затим ћемо навести неколико догађаја који су обиљежили њихов почетак и развој на Западу.
- Повезани чланак: "Родни стереотипи: на овај начин репродукују неједнакост"
Шта значи ЛГБТ?
ЛГБТ скраћенице се односе на и колективни и покрет политичке одбране , чија слова означавају: лезбејско-геј-бисексуалне-транссексуалце. Ове последње речи упућују управо на људе који се претпостављају и препознају као лезбејке, геј, бисексуалне или трансродне особе.
Иако је историја тог покрета старија, ЛГБТ концепт је постао популаран нарочито од деведесетих година прошлог вијека, између осталог, дозволио је замјену појма "геј заједница", који је иако био вријеђајни и врло важан у то вријеме; У тишини је оставио и друге идентитете и сексуалности.
Употреба израза ЛГБТ омогућила је нагласити различитост сексуалних и родних идентитета , што се може применити на многе људе, без обзира на то да ли су њихова тела била сексуална код жена или мушкараца.
- Повезани чланак: "Залагање за хомофобију: његов штетан утицај на друштво и образовање"
Где завршава разноликост? ЛГТБИ тврди
Остале борбе и идентитети су такође додати овим политичким захтевима. Из овога се повећавају слова ЛГБТ термина. На пример, додато је слово "Т", што се односи на транссексуалност; слово "Ја" које се односи на Интерсексуалност, а слово "К" које се односи на људе и покрет "Куеер" или "Цуир", кастилијанизован.
Конкретно, ова последња категорија је омогућила да, иако неки људи који се не осећају идентифицирани ни са једним од претходних идентитета (лезбејски-геј-бисексуални-транссексуални-трансродни-интерсексуални), да могу дијелити просторе за потврђивање и борбе за разноликост у једнаким могућностима . Ово је много сложеније и чак и проблематично. На почетку, зато што је метафора "транса" ширила понекад детерминистичку концепцију промена родног идентитета (на примјер, да постоји унапред утврђени почетак и крај), између осталих компликација.
На уводном путу можемо рећи да се транссексуалност односи на то ко прави модификацију тела да пређе из једног полног пола у други; док се реч "трансгендер" односи на праксе које су такође видљиве у телу, на пример у естетици, али то они не морају нужно укључити органске промене . У том контексту разматрана је потреба за раздвајањем транса по полу или полу, што је такође проблематично питање
Са своје стране, интерсексуалност се односи на тела која деле разне органе и генетске или фенотипске карактеристике које је западна биомедицина приписала женама и мушкарцима на диференциран начин. Дакле, у зависности од контекста, можемо наћи појам ЛГБТ, ЛГБТИ, ЛГБТИИК, ЛГБТК и можда други.
Покрет ЛГТТБИК потиче од многих људи који су то изричито проучили додељени родни идентитет не одговара увијек осјећају родног идентитета , с којом је важно бранити потпуну слободу да тражи и живи идентитет који се осећа на који се наметну.
- Можда вас занима: "5 митова о хомосексуалности које су раздвојене од стране науке"
Прва борба: права ЛГБТ
Постоји много верзија о почетку покрета на Западу. Једна од најприје прихваћених је да је први пут навикла на имена студентских покрета 1960-их година у Сједињеним Државама Тражили су депатологизацију ненормативног понашања и једнака права .
Развојни контекст ЛГБТ покрета углавном је био окарактерисан јер су многи људи рекли да су систематично невидљиви по нормама хетеросексуалности. Ово је постало видљиво посебно у Сједињеним Државама иу Европи, где су и феминистичка покрета постајала све већа дифузија.
Али, између осталог, ти феминистички покрети су у основи били хетеросексуални , што је врло брзо довело многим женама да јавно потражују лезбејске идентитете. Овде је отворена прва полазна тачка за потврђивање других сексуалности које су биле резервисане и за приватни простор.
Можемо ићи даље и погледати неке од претходника из раног двадесетог века, када су неки европски интелектуалци који су имали искуства са хомосексуалношћу добили задатак да пишу и објављују у прилог легитимизацији својих сексуалних жеља и пракси.
Међутим, то се није генерализирало све док нису изашли на улице, у виду друштвених покрета и активизма, оних који су такође видели њихова права.
- Повезани чланак: "Либерални феминизам: шта је то, филозофско позиционирање и тврдње"
Руптуре са англосаксонским феминизмом
Англо-саксонски феминизми направили су важну паузу у традиционалнијим нормама о полу. Међутим, они су организовали око себе врло натурализован поглед на подјелу између полног пола , која је остала бинарна и оставила на страну друге праксе и искуства.
То јест, покрети који су се позиционирали само у корист жена они су остали на истој репресивној родној основи , са којим су искључени други идентитети. На пример, хомосексуалност, лезбејство, транс идентитети и сви они који се не уклапају у ове категорије.
Тако је ЛГБТ покрет морао да успостави прву паузу са феминизмом који је ненамерно игнорисао друге изразе сексуалности. Исто тако, док се производња знања увијек налази у одређеном искуству и мјесту, неки феминисти лезбејског покрета усвојили су есенцијалистичке перспективе који нису били корисни за друге тврдње и идентитете.
На примјер, људи који се претпостављају као бисексуалци били су приговарани што нису могли "изаћи" у хегемонистичким терминима. Било је то тако, након периода смештаја, раздвајања и повратних информација, лезбејске, геј, бисексуалне и трансродне групе су груписане у једну борбену групу .
Термин ЛГБТ се вероватно први пут користио за упућивање на студентске активисте који су дошли у ове борбе углавном у Европи и Сједињеним Државама од 1960-их, иако постоје различите верзије о томе када је први пут кориштена, а такође ио томе ко Он је био прва особа која је користила.
Од криминализације до патологизације
Идентитети и сексуална и родна пракса која нису хетеросексуална, већ неколико векова су инкриминисана и озбиљно кажњена у различитим форматима. Тренутно и у преовлађивању биомедицинских парадигми који се позиционирају као социјални инструктори пар изврсности, као и кроз претпостављене менталне патологије, многе не-хегемонистичке родне праксе се и даље схватају као да су патологија .
Протестни покрети из 1960. године, и многи покрети до данас, су се борили против циркулације пежоративних, насилних и увредљивих концепата према не-хетеросексуалним људима.
Али не само то, већ они су осудили експлицитно насилне и репресивне поступке као што је ЛГБП (који у многим случајевима завршава убиством); и друге врло уобичајене, натурализоване и очигледно безбрижне праксе попут патологизације.
У ствари, тек након ових друштвених кретања осуђивања спровела је велики део саме ЛГБТ заједнице, када је хомосексуалност престала да се сматра менталном патологијом АПА-а и СЗО-а. Само 45 и 28 година живота. И још више: ове борбе нису готове, јер патологија као начин криминализације и даље постоји.
Библиографске референце
- Јхон и цреспа (2012). Историја ЛГБТ заједнице. Преузето 18. маја 2018. Доступно на //лгбтдехои.блогспот.цом.ес
- Сола, М. (С / А). Поновно политизација феминизма, активизма и пост-идентитетних микро-дискурса. МАЦБА Публицатионс. Преузето 18. маја 2018. Доступно на //ввв.мацба.цат/уплоадс/публицационс/десацуердос/тектос/десацуердос_7/Мириам_Сола.пдф.
